讲义

我们许多人对未来多少都立下一些大计划，就是有生之日希望完成的事情。幼小的孩子们常常幻想着一些奇特的事情会向他们招手，年轻人则经常立下宏大的目标。但是年龄越长，我们越知道自己只可能完成计划中的几项，不可能完全达成。因为自始至终，我们即没有先见之明又无能力来完成想要做到的每一件事。然而，就许多方面而言，上帝刚好与我们相反。圣经启示上帝是有一个计划，但是，却不像你我所定的计划，上帝的计划不会落空。因为自始至终，祂是深谋远虑，且有能力完成计划中的每件事情 。

这是我们相信上帝这个系列的第四课，在这个系列里，我们探索系统神学里上帝的教义，就是上帝论。我们给这一课定的题目是上帝的计划与作为。我们要探索福音派系统神学家如何研讨上帝的计划与成就其计划的各种作为。

你会记得，前面几课我们是着重于上帝的属性。在古希腊哲学影响之下，教父和中世纪的神学家通常是优先鉴定和解释上帝本质的属性，几个世纪以来，多数的福音派系统神学家也是如此。但是上帝论不只是着重上帝的属性，也留意上帝的计划，以及祂如何达成祂的计划。

上帝的计划与作为 这一课要分为两个主要部份。首先，我们要思考圣经对于上帝的计划的教导；然后我们要查看上帝的作为。让我们先来看所谓的上帝的计划。

上帝的计划

在这个系列里我们看到的，虽然使用不同的词语，福音派神学家对于上帝的属性还是有许多一致的见解，然而谈到上帝的计划，情况就不太一样了。对上帝的计划，看法分歧，因为它涉及一些争论性的议题，例如上帝的预知和预定。几个世纪以来，博学的福音派学者们对于这些议题持有着十分不同的观点，在此我们也不太可能会达成完全一致的见解。因此，这一课的目标，我们对这些议题的讨论，尽可能着重对不同的福音派群体之间差异的相互理解和彼此尊重。

要达成这个目标，我们要从两个方向来思考上帝的计划。首先，我们要探讨这个题目的圣经视角，对于上帝的计划或许多计划，圣经是怎么说的。其次，我们要知道这些观点如何引导福音派学者产生不同的神学立场。让我们先来看关于上帝计划的圣经视角。

圣经视角

在系统神学里，计划，意旨和上帝的诸意旨这些词语都有其特殊但一致的学术意思。但是圣经却是用不同的希伯来和希腊词汇，以不同方式来表达这个神学概念。它们明显谈到上帝的计划或数个计划，但也可以说是祂的目的，祂的筹算或是旨令，祂的旨意，祂喜悦的事等。我们想到旧约希伯来文的一些相关字，例如hashav (yah-AHTS)，通常翻译成思考，计划，或是决定；zamam (zah-MAHM)，通常翻译成目标或是计划；yaats (yah-AHTS)，意思是给予忠告或是下旨令；rahtsown (rah-TSOHN)，意思是喜悦或是赞同的，还有haphats (ckhah-FĀTS)，通常翻译成欢喜。另外我们还加上新约的希腊词汇，例如boule (boo-LAY)，通常翻译成目的，劝告，意旨或是旨令；prothesis (PRAH-theh-sis)，通常翻译成目的或计划；thelema (THEH-lay-mah)，意思是旨令或是愿望，还有eudokia (yoo-dah-KEE-ah)，通常翻译成欢喜。

不像系统神学的学术词汇，这些圣经的词汇并没有特殊而一致的意思。在这系列里，我们说过多次，圣经经常用非常类似的词语表达不同的观念，却用不同的词语表达类似的概念。事实上，圣经里希伯来文和希腊文的这些词汇，意思经常是重迭的，它们有不同的组合，也不时的交换使用。因此我们会看到，圣经用来描述上帝计划的词汇，随着经文不同而有不同的意思。

对于上帝计划的圣经视角，我们可用许多方式来总结，简单起见，我们只着重于前一课讨论过的两个概念。我们要探讨，圣经对于关联到上帝的临在性的计划，是怎么说的。然后我们要思考圣经对于关乎到上帝的超越性的计划，有什么教导。我们先来看圣经怎么说关乎上帝的计划和祂的临在性。

上帝的临在性

旧约里，上帝与亚当夏娃在伊甸园同行，那就具有一种临在性，是上帝想要与祂的创造，祂的子民有亲密临近的关系。当然，罪影响了这种的亲近，但那不意味着上帝就忽然消失了。我们从旧约看到，例如上帝设立会幕，要与祂的百姓同在，因此临在性，是上帝与祂的百姓同在，与祂的创造相近。而新约的道成肉身让我们看的更清楚，约翰福音1章14节说：道成了肉身，住在我们中间。我们看到主的意愿是要在祂的创造里，与祂的子民同在。祂想要在会幕里与祂的百姓在一起，想要借着基督的肉身与祂的子民一起。祂渴望与我们一起，与祂的创造同在，与我们相近。

— 司科特·曼那博士

在前面几课我们学到，极为重要的是要确认上帝超越性和临在性两者都是上帝的奥秘。上帝超越一切对于受造的限制，祂是无限，永恒而不变的；但这不意味着上帝与祂的创造失去关联，不再介入它们当中。相反的，圣经也教导上帝的临在性。祂俯就我们，全然介入有限短暂而多变的创造里。我们查考圣经，不难看到圣经作者们讲到上帝的计划是与祂的超越和临在性都有关联。

我们等一下再看圣经怎么教导上帝的计划与祂的超越性。现在先来看一些经文，谈到在上帝的计划中，祂与创造之间的临在参与互动。耶利米书18章7和8节，上帝这么说道：

我何时论到一邦或一国说，要拔出、拆毁、毁坏；我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。（耶利米书18章7-8节）

在这几节经文里，上帝讲到的想要或计划施行，用的是希伯来动词hashav (ckhah-SHAHV’)，意思是思考，计划，或是决意。现今，当基督徒在许多场合听到上帝有个计划，他们就自动认为是圣经讲的，上帝在远古时就决定要做的事；但是这段经文讲的上帝的计划，却不是这个意思。相反的，上帝这个计划是依照祂亲临介入受造的情况而施行的。这话语是按着一个邦国的不顺服而论……说的。上帝的计划是某一个国家要拔出、拆毁、毁坏，但除此之外，上帝也清楚宣告这个计划可以翻转。我们读到，一个国家若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们 。圣经常常提到在历史里，当上帝与祂的创造互动时，经常有这样的计划。顺着这样的脉络，我们看到路加福音7章30节提到上帝的“旨意”：

法利赛人和律法师没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了上帝的旨意。（路加福音7章30节）

这里我们看到，经文讲到上帝的旨意，用的希腊字是boulé (boo-LAY)，意思就是目的，劝告，意旨，或是旨令。但是从这段经文看来，上帝的目的，劝告，意旨或是旨令，都明显和上帝的临在性有关，而不是祂的超越性。祂的神圣旨意在某个历史时刻是要法利赛人和律法师蒙召接受约翰的洗礼，但是当他们拒绝去顺服祂的旨令时，这个旨意被废弃了。还有帖撒罗尼迦前书5章18节，保罗如此说到上帝的旨意：

凡事谢恩；因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。（帖撒罗尼迦前书5章18节）

保罗这里谈到上帝的旨意，用的希腊字是 thélema (THEH-lay-mah)。不过，注意！这节经文并不是导向上帝的超越性，上帝的旨意在这里是关乎保罗特别的教导：“凡事谢恩”。

神学家通常称这样的圣经教导为上帝规范的旨意，或是上帝定规的命令。在整个圣经历史里，上帝要祂的百姓顺服祂的心意，圣经里有成千的叙述讲到上帝呼召祂的子民应该如何行动，体会和相信。上帝这些规范的旨意总是符合祂无限、永恒和不变的道德属性；但是在不同的时间，上帝是以不同方式和祂的子民互动，并且表达祂规范性的旨意。上帝这些规范性的旨意通常都没有达成，因为受造物经常违逆祂的命令。

例如，马太福音23章37节耶稣如此讲到祂的“心意：或是意愿：

耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。（马太福音23章37节）

在这段经文里，耶稣讲到我多次愿意，用的词语是thélō (THEH-lō)，是名词thélema (THEH-lay-mah) 的动词形式。这段经文并非讲到上帝的超越性。耶稣在历史上，多次在耶路撒冷愿意，想要聚集祂的儿女，保护他们免受外来压迫，但是耶稣的意愿没有达成，因为耶路撒冷的百姓不愿意，以色列人拒绝先知，甚至摒弃耶稣本人。

这些类似内容的经文显示出圣经多次出现的一个观点。圣经经常讲到上帝设下计划，有其旨意，给予筹算和下达旨令，也表明祂的心意和所喜悦的，都是关联到祂的临在性，在历史上与祂的创造互动。上帝这些历史计划通常是有限，短暂而且会变化的。

我们已经探讨了圣经视角如何看待关乎上帝临在性这方面的旨意，现在来看圣经如何教导有关上帝的超越性这方面的旨意。

上帝的超越性

正如我们已经看到的那样，圣经常说到上帝的这种计划，强调祂与受造物临在的互动；但是，这只是整个画面的一半。我们深深知道上帝也是超越整个创造界的所有限制，因此，圣经也谈论到上帝的另一种计划，显出祂超越万有的事实，就是显示祂的无限，永恒和不变的特质。以赛亚书46章10节讲到上帝的“筹算”和“喜悦”：

我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。（以赛亚书46章10节）

我们不难看出这段经文显示，上帝的这个计划是和祂在历史上与受造物的互动呈现对比。上帝讲到祂的“筹算”，来自动词字根yaats (yah-AHTS)，祂也谈到“凡我所喜悦的”作为，来自希伯来文的haphats。然而这些词汇都关联祂的超越性，祂谈到“从起初指明末后的事”，就是祂的永恒性，祂也说到：“我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。” 清楚表明祂的旨意是不改变的，不会落空的。约伯记42章2节也有类似观点。那里，约伯向上帝承认：

我知道，你万事都能做；你的旨意不能拦阻。（约伯记42章2节）

上帝超越性的旨意也出现于为人熟悉的以弗所书1章11节，保罗如此写道：

在基督里被拣选，我们也得了继业，是照着那一位的心意而预先定下的，祂按着自己旨意的计划来运作万事。（以弗所书1章11节）

这段经文出现几个重要的希腊词汇，保罗讲到上帝的心意或目的 — prothesis (PRAH-theh-sis)，祂的计划— boulé (boo-LAY)，还有祂的旨意 thélema (THEH-lay-mah)。然而保罗在此是谈到上帝的超越性。

首先，上帝的心意或目的并非狭隘的范围，而是涵盖一切的，包含“万事”。其次，这个心意或目的不是在历史的范畴里发展，而是永恒的。所有在基督里 “被拣选”的，都“是照着那一位的心意而预先定下的”。在这一章前面，第4节，保罗清楚讲到上帝是在“创立世界以前”，就在基督里拣选祂的百姓。第三，这里提到的上帝心意或目的是不会失败的，保罗写上帝“他按着自己旨意的计划来运作万事。” －boulé (boo-LAY) βουλή 和 thélema (THEH-lay-mah) θέλημα.

使徒行传2章23节，这个字βουλή (boo-LAY)翻译成上帝的“定旨”或“设定的计划”是正确的。这节经文里，彼得说耶稣被交付罗马人乃是上帝的定旨。而使徒行传4章28节，βουλή (boo-LAY)被翻译成上帝的意旨，就是教会同心祷告，求上帝预先所定的旨意和权能能够显明。还有，在希伯来书6章17节 这个同样的字则是被翻译为旨意，那里，希伯来书的作者谈到上帝的旨意是不更改的。

之前我们看到的希腊词汇βουλή (boo-LAY)和thelema(THEH-lay-mah)，有时是用在历史里上帝规范性的旨意。但是在以弗所书1章11节，当保罗谈到上帝的旨意和计划时，祂不是在讲上帝规范性的旨意，而是讲到神学家所谓上帝命定的旨意---是上帝已经预定的一个牢固永恒的诏令，那件事情必然会发生，不会落空。

上帝永恒的计划也必然是不变的，因为上帝是不变的，意思就是祂的本性不会改变。上帝的不改变显示祂与我们不同，祂不需要随着时间而成长，学习。因着祂的不改变，一切从祂而出的，关乎祂的永恒计划，也同样不会改变。因此，我们知道永恒而言，甚至亚当夏娃在伊甸园犯罪之前，在创立世界以前，基督已经成为逾越节的羔羊，至终要成为赎罪祭。这告诉我们，按着祂的性情，上帝的计划是不改变的，祂的永恒旨意必然成就。

— 莱瑞·库克瑞尔牧师

约翰福音6章39和40节，耶稣也谈到上帝命定的旨意：

差我来者的意思就是：祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。（约翰福音6章39-40节）

耶稣讲到差我来者的意思，还有我父的意思，用的是希腊字(THEH-lay-mah) θέλημα，但这不是一个可违逆的上帝旨意。相反，耶稣聚焦上帝的意思是一个十分确定，不可阻挡的旨意。 上帝的意思或命定的旨意是，“父上帝祂所赐给我耶稣的，叫我耶稣一个也不失落” 。这段经文里，父上帝的意思是叫一切见子而信的人得永生。上帝的意思 ，在此是祂全权的意旨，绝不会挫败或是推翻。

从这些简短查考，我们看到圣经对于上帝的计划有两个导向。有时圣经谈到上帝的计划，目的，筹算，旨令，心意，或是喜悦的事，是和祂的临在性有关，祂与受造物有限短暂而有变化的互动。此外，圣经作者也用类似的词汇，却是着重于上帝无限、永恒而不变的性情，是祂超乎受造的特质。虽然看起来不容易明白，如果我们希望了解圣经所记载的上帝计划，就必须找到方法来确认这两个观点。

记住上帝计划的这两个圣经视角，现在来看第二个部份：福音派学者对于这些议题的神学立场。

神学立场

遗憾的是，许多善意的基督徒常强调圣经里对于上帝计划的一面或是另一面而已。在过去，要把这些重点与更正教某个宗派相联是相当容易的，多个世纪以来，因为更正教会里的浸信会，路德会，五旬节会，循道会，长老会，改革宗或是圣公会都各有明显的立场。但近来这些宗派之间的许多界线已经模糊，许多传统的信仰定位已经消失，因此我们在此不会讲到某个宗派或是哪些信徒的立场，只是简单描绘存于现今跨宗派的一些概括而基本的趋势。

我们用两个步骤来探讨一些神学立场是怎么看待上帝的计划。首先，我们简单的提到两个极端观点，是一些福音派会遵循的。其次，我们要查看介于这两者之间，所谓的中间的福音派观点。让我们先来看一些极端的观点。

极端观点

传统的系统神学其核心价值和重要贡献之一，就是把圣经对每个主题的教导，都建立成为逻辑上一致的总结。同样地，福音派的学者们在探讨圣经关乎上帝计划的教导时，更是致力达成这个目标。然而通常总是这个达成逻辑一致的期望却经常让学者进入极端，而偏向于只注重圣经对上帝计划教导的这一层面或是另一层面。

我们没时间细述这些极端观点，只能广义来谈。一方面，许多善意的基督信徒是倾向于我们所谓的“宿命神学”。

宿命神学. 宿命神学有着不同的模式。但整体而言，宿命论解释历史上每件事的发生几乎都是按着上帝超越性的旨意。然而我们在这一课讨论过，有些经文的确认同这个信念，就是上帝的计划，旨意，筹算，旨令，心意和喜悦的事，乃是反映出上帝的超越性；就此而言，每件事的发生或是即将发生都是照着上帝包罗一切，永恒而不落空的计划而运行。但是，宿命论没有涵盖圣经对于这个主题的全面教导，它未能对圣经的另一面教导给予应有的重视，就是上帝与祂有限短暂而变化的创造互动时所衍生的计划，旨意，筹算，旨令，心意和意愿。

我不是宿命论者，我相信要为自己行为负责，这就是为何要有审判。我知道自己行事的缘由，因为我不是机器人；但是我也相信上帝不是受制于我的所作所为，不管我顺服与否，祂都能达成其旨意。上帝是主权的，能化腐朽为神奇，因此，也许我是软弱无用，祂仍然能在我身上达成心意。也因此，我们的信心不在于上帝如此权能，祂可以把我们转成机器人那样；而是相信祂的能力如此浩大，以致祂创造我们成为自由的道德主体。这就是上帝主权的教义。自由的道德主体不是让上帝对待人类像傀儡，而上帝的主权也没有把我们当傀儡，祂的主权赋予我们选择，借着我们所作所为来达成祂的旨意。

— 哈瑞·瑞德博士

如果我们和一些有宿命神学观点的人谈话，会发现他们对一些重要问题的回答是这样的

上帝是否会计划某件事，却在与祂的创造互动时，将计划置于一旁？宿命论者的回答是：“绝不会！”

上帝的筹算或是旨令会不会受挫被阻挡？宿命论者的观点是：“当然不会！”

上帝的心意和意愿有可能受到拦阻吗？宿命论者通常回答：“不可能！”

当圣经对这些问题似乎有其他回应时，宿命论者认为圣经只是在描述人类对那些事件的表面看法，而不是事情本身的真实性。

我们记住了宿命神学的观点之后，也要来留意，历代以来许多基督徒也落入另一个极端观点。在这个极端里，他们采取的立场是近几十年来所谓的“开放神学”。

开放神学. 开放神学有许多不同表述。但整体来说，这个观点几乎把历史上发生的每件事都从上帝的临在性来解释。我们知道圣经的确谈到上帝与祂的创造互动时会有许多不同计划。以此而言，上帝与有限短暂而多变的受造物来往时，祂的历史计划，旨意，筹算，旨令，心意和意愿不见得总是成就。但是开放神学把这个圣经教导推到一个极端，对于上帝包罗万有，永恒不落空的旨意完全置之不理。持这种极端观点的信徒同意，只有极其少数的事情是照着上帝绝不失败、永恒的旨令来运作的。他们通常承认一些主要的事件，例如基督首次来到世上，祂的荣耀返回，和历史的终结是上帝全权旨意所设定；但除此之外，开放神学家通常认为上帝计划、目的、和心意的全然实现，则是完全依赖于历史，特别是人们和灵界活物所作的选择。

如果我们和开放神学家有对话，他们对于一些重要问题会有如此的回答：

上帝对于历史是否有一个包罗万有，永恒而绝不会落空的计划？ 回答是：“没有！”

上帝的筹算和旨令是否因着人类的悖逆而受挫被阻挡？ 他们的观点是：“经常可能如此。”

上帝的心意和意愿有没有可能受到拦阻？ 开放神学的答案是：“经常如此！”

从这个极端观点，对于圣经所显示的，上帝有一个永恒不会落空的计划，开放神学家坚持那只是针对一些选定的事件。

开放神学，有时被称为“开放神论”，是古典阿民念主义的变种，两者之间有很多共同性，但此理念更为极端，特别是关乎上帝对于未来的知识。他们所持的观点，称为“现世论”，就是认为上帝知道过去和现今的每一件事，及其预测未来的事情，不过未必能全然知悉人的自由抉择，或是有赖自由抉择的事情。整个教会历史里，主流宗派的基督信徒都不同意这个观点，认为上帝是全面知悉所有事情。诗篇139篇讲到，我们舌上的话语尚未说出，上帝已经知道。圣经也提到预告和应验，特别是列王纪上和列王纪下，以赛亚书40到48章，清楚教导耶和华上帝特别就自己对于未来的知悉，而将自己与其他假神和列国区分。在新约，耶稣向我们保证，我们未祈求以先，父上帝就知道我们的心意。耶稣也彰显对于未来的预知，宣告祂的受难，死亡和受苦，也预告彼得的否认和犹大的出卖他。实际上，就彼得的否认和犹大的出卖，耶稣对祂的门徒说：“我在这些事发生之前就告诉你们，等事情发生时，你们就该知道我是祂。” 耶稣乃是在宣告祂的神性。因此，问题是，难道旧约和新约圣经里，上帝这么明显独特的神性是依据于一些不确定的事情，好像上帝只能预测未来要发生的事情，而不是全面知悉。当然，所有传统主流的基督信徒都认为上帝是全面知道未来，而不是开放神学所教导的理念。

— 司提反·罗伊博士

记住宿命神学和开放神学的这两个极端观点，我们现在来探讨另一个关乎上帝计划的神学立场，就是上帝论这个层面所谓的中间的神学观点。

中间观点

我们可以这么说，主流正统福音派系统神学多少都肯定圣经对于上帝计划的两方面教导。中间观点同意上帝为历史设计了一个包罗万有，永恒而不会落空的计划；他们也同样肯定，上帝与祂的创造互动时，祂也有许多计划是受限，短暂而会变化的。不像那些极端神学立场只各自认同其中一个，福音派神学家坚持这两个观点都是真实的。

当我们接纳和拥抱圣经对于上帝计划，同时关联到祂的超越性和祂的临在性的教导时，我们乃是面对基督信仰的一些大奥秘。人们只能按照上帝在圣经里阐明的程度来明白这些议题。但是，我们是无法理解到能够解决每个我们遇到的难题，或是回答每个提出的问题。我们只能就像我们探讨三位一体的教义或是基督的神人二性的教义那样，与其试着要解决关乎上帝计划的每个奥秘，我们不如尽可能学习这些包含双方面的圣经视角，也承认我们人的认知是非常有限的。

如果我们和持中间的福音派观点的神学家对话，他们对于一些关键问题的回答是这样的：

上帝对于历史是否有一个包罗万有，永恒而绝不会落空的计划？ “是的！”

上帝在介入历史进程时，会设定一些特别计划？ “是的！”

上帝永恒的计划，旨意，筹算，旨令，心意和意愿必然应验，不会失败？“是的！”

但是上帝历史性的计划，旨意，筹算，旨令，心意和意愿，会受到拦阻？“是的！”

换句话说，主流福音神学是要反映出圣经的双方面教导，肯定上帝的超越永恒的计划，也肯定祂的临在历史的计划。

这些中间观点成为主流福音派系统神学的特点，不过，认同的人当中还是有些看法分歧，我们在此提到传统系统神学里，比较明显的两个重要差异。首先，我们要考虑的，就是对于上帝永恒旨意的次序的不同观点。

永恒旨意的次序. 当系统神学家谈到上帝旨意的次序时，他们想的是涉及上帝为历史而定的永恒计划，其中事件的合理次序。上帝创造天地之前所预定的主要旨意，彼此之间如何相互连接？对于这个观点有许多不同说法，但整体来说，可用三个方式总结：

首先，我们要提到堕落前预定论，这个词语来自拉丁文的supra (SOUP-rah，意思是在上面，和lapsus (LAP-soos)，意思是堕落。因此这个名称隐含的意思是，在上帝允许人类堕落犯罪之前，或之上方，上帝已经定意要拯救人类。这个观点对于上帝永恒旨意的次序可以总结如下：首先，上帝预定要拯救在基督里拣选的人，而对其他人施行审判；其次，上帝预定要创造，第三，上帝预定允许堕落犯罪；第四，上帝预定要借着基督完成和提供救赎，第五，上帝预定要在基督里对真信徒施行救赎.

第二个说法，我们称为堕落后预定论，来自拉丁文的infra (IN-frah),，意思是在下面，和lapsus，意思是堕落。就如这个名词隐含的意思，上帝预定要拯救祂的百姓是在祂预定允许人类堕落犯罪之后，对于上帝永恒计划的次序，他们总结如下：首先，上帝预定创造；第二，上帝预定允许堕落犯罪；第三，预定拯救上帝拣选的人；第四，预定借着基督完成和提供救赎；第五，预定在基督里对真信徒施行救赎。

第三个说法，我们称之为堕落下预定论，来自拉丁文的sub，意思是在下方 ，还有lapsus，意思是堕落。这个观点有时被认为是堕落后预定论的一个支派。如同名词暗示的，上帝是在预定允许人类堕落犯罪之后，或是之下，才预定要拯救祂的百姓。但是这个观点认为，上帝预定的拯救是在预定给予救赎之后，不是之前。这个观点总结如下：首先，上帝预定创造；第二，上帝预定允许人类堕落犯罪；第三，上帝预定借着基督完成和提供救赎；第四，上帝预定拯救那些相信的人；第五，预定在基督里对真信徒施行救赎。

有个重点需要理解，这些不同观点发展出来是要帮助神学家能处理一些其他的神学问题。对于上帝永恒旨意的次序的不同观点使得神学家能处理如下的问题：

当上帝的意旨里容许人类堕落，却只让救赎临到一些人，我们怎么还能认为上帝是良善的？

上帝既然有个全面，永恒而绝不会落空的计划，祂提供给全人类的福音怎么可能是真诚的？

上帝既然全权掌管我们的行动，我们该如何确认人类的道德责任？

这些都是重要问题，但是著名的福音派神学家都承认，圣经对于上帝永恒意旨的逻辑次序没有提供足够资料。整体而言，中间的福音派学者虽然倾向这个或另一个观点，但多半都同意这些议题涉及很多的推测，是超出了上帝在圣经里所启示的。

当人们谈到意旨的顺序时，这样的讨论通常是试图要对于上帝的行事提供逻辑顺序。在创造之前，就是有“时间”之前，上帝已经存在，因此人们总是会臆测那些我们无从知悉的情况。就我看来，这就是为何最好的神学家谈到上帝旨意的次序时，他们其实不是在谈时间先后的顺序，而是要衍生一个合理的观点，能符合圣经对于上帝，堕落，上帝计划顺序的叙述。而这顺序是按着逻辑，而非时间前后所定，为的是忠于圣经的见证。

— 唐纳德·卡森博士

除了对于上帝永恒旨意的次序，有这些不同的中间观点之外，另外，福音派学者对于上帝永恒旨意与祂的预知之间的关系，也有不同看法。

永恒旨意和预知. 在这些讨论里，经常会强调三处的新约经文。使徒行传2章23节，彼得讲到基督被钉死，是“按着上帝的定旨先见被交与人”。彼得前书1章1和2节，讲到上帝的拣选是“照父上帝的先见被拣选”。还有罗马书8章29节说到“祂预先所知道的人，就预先定下”。这些经文显然指出上帝永恒旨意和祂的预知之间的关联。

整体而言，福音派学者以两个方式，将这些经文应用于上帝永恒旨意和其预知的关联上。一方面，许多人认为上帝的预知是祂意旨的依据。换句话说，在永恒里，上帝知道历史会如何进行，祂知道事情会如何展开，包括祂如何介入灵界活物和人类所做的诸般抉择。按着祂的预知，祂意旨这个永恒计划，依此所有事情逐渐展开，不会落空。

另一方面，许多神学家则是认为上帝的意旨乃是祂对历史预知的依据。依此观点，上帝筹划或是裁定历史上要发生的每件事，乃是根据祂的良善意愿。这个不会落空的计划，让上帝预知历史上要发生的每件事。

对于这些议题的辩论通常起于其他的神学考虑，例如上帝的良善和人类的自由意志。它们也涉及一些争论，就是圣经对于上帝的预知是着重于上帝对于历史时间的单纯预知，还是祂对于拣选要救赎之人位格性的慈爱预知。

但是，我们可以在一些事上有共同看法。圣经是否教导上帝预知每件事？是的！圣经是否教导上帝预定每件事，包括永恒的救恩？是的！因此，即使各人偏向不同观点，至终，我们还是认同，上帝的意旨和祂的预知是以许多不同方式齐头并进。我们也要记得，我们是在探讨永恒里的上帝，所以我们的思维运作有限。要独断的认为到底是上帝意旨在先，还是祂的预知在先，乃是超越了圣经所启示的。约翰•加尔文在他的基督教要义，3卷，21章，5段如此议论：

我们主张永恒旨意和预知这二者都是属于上帝的；但是若说后者乃依靠前者，那是很荒谬的。

加尔文是以坚信上帝掌管历史而闻名于世的。他在这里指出的，圣经没有明确说上帝的预知和永恒定旨如何关联，因此若说后者乃依靠前者，那是很荒谬的。

至终，当我们思考上帝的计划时，必须记住圣经描述的双方面——就是中间福音派学者的观点，对基督徒生活是相当重要的。上帝对于生活的每个试炼磨难都有主权，每件事发生也是上帝已经预定。但是，与此同时，上帝也极其亲密的介入我们的生活，通常按着我们所作的选择，祂让历史转到这个方向，然后又转到另一个方向。如果我们否认其中一个观点，就错失圣经最生动有力的教导。圣经关乎上帝筹算，目的，告诫，定旨，以及心意与意愿运作的双方面教导，对于基督信徒的忠诚事奉是非常重要的。

神学里反复出现的问题之一就是，上帝的主权和人的自由意志之间的关系，我们的抉择和上帝至终旨意与目的，之间的关系。你一定发现，许多神学家通常只强调其中的一方面。而一些真正伟大的神学家则是教导圣经里对这两者的叙述。不管我们看法如何，我们可以从各自观点有所学习。我认为，强调人类抉择的人，通常倾向于贬低圣经所叙述的，关乎上帝主权，祂的全面旨意，以及每件事的发生至终如何显出上帝旨意。而另一方面，那些强调上帝主权的人，可能会轻忽人们作的真正抉择，和这些抉择对于世界时事的意义。因此，那些合乎我们神学理念的经文就会吸引我们，而我们也会有意贬低那些支持别人观点的经文。不过，如果我们更多参与不同观点的神学讨论，会帮助我们看到每段经文的重要性，和努力对付其中的隐含意义。

— 菲利普·莱肯博士

我们已经探讨了圣经和系统神学如何看待上帝的计划，现在来讨论本课的第二个主题：上帝的作为。对于这个题目，我们要探讨上帝如何行出祂的永恒计划，和许多为创造而有的历史计划。

上帝的作为

圣经叙述了许多上帝在世界历史里曾经作过，目前在作，和未来要作的事。鉴于圣经里这些主题的至关重要性，就使得神学家们在探讨上帝论时格外注意。在上帝论里的这个方面，系统神学家们致力探讨的是所有上帝作为的基本特性，就是掌管上帝与祂自己的创造之间彼此互动的基本模式。

历世以来，上帝的作为这个主题通常分为两个主要部份：创造之工，和护理之工。让我们先来看上帝的创造之工。

创造之工

系统神学家非常着重上帝ex nihilo (ex NEE-hih-low) ，即从无到有的创造之工。一些经文，例如创世记1章1节，约翰福音1章3节，和希伯来书1章2节都显示，万物都是因着上帝所为而存在。因此，福音派理所当然的拒绝所有的多神论观念，就是相信在创造之工里，有许多神明或是类似神明的力量与上帝同工。他们也拒绝所有形式的泛神论，就是上帝的创造是祂的分身。他们也拒绝所有形式的二元论，就是相信创造是和上帝一起永恒的存在。福音派系统神学一致认同在创造者和祂的创造之间有明确界限。

系统神学也探讨创造之后，上帝在创造里设立的最初双重划分。创造的两个划分出现于歌罗西书1章16节，使徒保罗如此说道：

因为万有都是靠基督祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的……一概都是借着祂造的，又是为祂造的。（歌罗西书1章16节）

我们在此看到保罗提到基督，是创造万有的那一位。他也暗示天上和地上的这两个创造划分，是创世记1章1节叙述的。但是保罗接着提到另一个关联的划分，就是能看见的和不能看见的。创造的这个划分也出现于一些重要的信经或是信仰告白里，讲到上帝是万有的，“能与不能看见的”创造主。

在继续探讨之前，我们要提到例如以赛亚书66章1节的一些经文，讲到创造的这双重划分要趋于合一：

天是我的座位；地是我的脚凳。（以赛亚书66章1节）

这节经文简单说明一个贯穿圣经的观点，那就是，整个创造是上帝广大的殿宇，天在上，地在下，无形不可见的在上，有形可见的在下。

旧约里，以色列圣殿是照着这个创造的双重结构而建造。它有一个高层的内室，称为至圣所，这个房间代表上帝是从不可见的高处领域来统管一切。圣殿这个高层的房间是被一些低层的区域围绕，这些区域是圣所和外院，这些地方代表创造里低处可见的领域。

创造的这个基本双重观帮助我们认识上帝对于创造的伟大旨意。简单来说，历史的目标就是上帝在不可见高处的荣耀统管要向下延伸，有一天要遍及可见世界的每个角落。至终，上帝的荣耀要充满所有创造，每个天上地下的受造物都要永远敬拜祂。圣经里每个关乎上帝创造作为的叙述都具有这个基本观点。

人类历史的目标就是全地要转变成可见的、无所不在的殿宇，美好的园子，上帝的宝座，这也是圣经创世记第一和第二章的宗旨，上帝造了一个美好的世界，也造了一个花园，那里祂的同在是显而易见的，那也是一个圣所，而上帝所造的男人和女人受命要生养众多，遍满和管理全地。当然，因着堕落，这个计划被打断了，可是上帝在伊甸园应许女人的后裔要打伤蛇的头，这个应许至终得到应验。到那时，上帝的荣耀在地上不再隐藏，全地都要充满上帝的荣耀。

— 麦克尔·葛罗道牧师

因为创造的这个双重作为如此重要，我们要花一些时间探讨在上不可见的领域，和在下可见的领域。先来看上帝创造的不可见的领域。

不可见的领域

现代的物质主义很深地影响了基督徒的人生，即时是许多认真的神学生们也很少去注意圣经关乎创造界里不可见的领域的教导。当然不可否认，也有许多诚心的基督徒却对所谓看不见的事物过于热衷。然而，在学术追求中，我们却要避免走向另一个极端。上帝为祂创造界的许多计划其实是从不可见的领域里起始的，并进一步向前发展。因此，在我们关注上帝论的学习时，我们就必须要特别认真地思考神学家们通常所说的“超自然领域”。

我们可以用 许多方式描述创造的在上不可见的领域，目前我们先来看不可见领域的结构布局；然后我们要探讨这些领域的居住者。让我们先来看超自然领域的结构布局。

结构布局. 圣经对于创造的这个界域，基本的用词就是天上，或是诸天。希伯来文的shamayim shuh-MÆ-yim) שָׁמַיִם和希腊文的ouranos (oo-ruh-NAHS) οὐρανός,都可以翻译成“天上”或是“诸天”。但这些字有时也指的是现今人们所谓的“天空”和“外太空”。因此，我们探讨超自然领域时，只着重于它们所指的在上领域，就是除非上帝给予人超自然的眼光，否则是人类看不到的地方。

圣经对于不可见诸天的结构布局虽然没有太多详细描述，但那些叙述都显示那是相当复杂的。例如，诗篇104篇3节讲到上帝天上的“楼阁”，还有列王纪上8章30节，以及其他的经文，都讲到这个天上的房间就是“天上，上帝的居所”，或是翻译成“天上，上帝宝座所在之处”。以赛亚书63章15节描述这个天上殿宇是“你圣洁荣耀的居所”。此外，哥林多后书12章2节，保罗引申自拉比神学，讲到“第三层天”，描述那是一个“乐园，隐秘的语言”。另外，申命记10章14节，诗篇115篇16节，还有一些其他经文都称呼“天和天上的天”。这些经文让我们留意到不可见领域的结构是非常复杂，非我们所能理解。虽然如此，这许多经文都显示不可见的诸天领域是被布局成上帝在至上高处的宏伟殿宇。

除了明白这个复杂的结构布局，我们也需要注意创造里这个不可见的领域的居住者。

居住者. 毋庸置议，天上最荣耀的居住者就是上帝自己。但是我们也要小心，许多人认为天上是上帝以其全然超越性存在之处。然而这并非如此。天上只是创造的一部份，是有限，短暂而会变化的。虽然天上是在可见领域之上，那也是上帝与祂的创造互动之所在。列王纪上8章27节，所罗门宣称上帝是如此超越一切，“天和天上的天尚且不足祂居住”。然而在同样的祷告里，所罗门讲到天上是“上帝宝座的所在”，是上帝垂听并回应祂百姓祷告的所在。因此，天上乃是上帝进入有限的受造，坐在宝座，与天上活物往来的所在。我们读到一些经文，例如约伯记1章6到12节，但以理书7章9到11节，还有路加福音22章31节，上帝天上的宝座是高升到超乎可见的领域之上，但仍然是祂创造到一部份。从历史的起始，当上帝说“要有光”开始，祂就从天庭以创造之主来主导历史。

然而上帝不是天上不可见领域唯一的居住者。虽然有形的受造物很少进到天上，但也非不可能。根据使徒行传2章31到33节，耶稣以荣耀的身体，上升到他先祖大卫的宝座上，并且祂现今是坐在天庭父上帝的右边。

不过，天上最大部份是充满属灵的活物，还有离世信徒的灵魂。除非人有超自然的眼光，否则看不到他们和他们的活动。马太福音8章16节和希伯来书1章14节都称呼他们“鬼，或灵”；诗篇29篇1节和诗篇89篇6节称他们是“上帝的众子”；诗篇89篇5和7节和撒迦利亚书14章5节称他们是“圣者”；但以理书4章13节和诗篇91篇11节称他们是“众使者，或天象”；还有多处经文称他们是“诸军”，或是“众天使”，例如诗篇148篇2节和但以理书8章10节。根据诗篇82篇，有些灵是被赋予地上“众国家的职责”。加百列和米迦勒是显著的天使领袖，特别是代表上帝选民服事上帝。基路伯是上帝圣洁的护卫，而撒拉弗是在上帝宝座前侍奉。

圣经告诉我们，这些天上活物起初受造时都是美好的，就如其他的受造物。提摩太前书5章21节称呼那些因着上帝恩典而持续忠诚的是“蒙拣选的天使”。但是有些天上活物悖逆上帝，一些经文，例如约翰福音8章44节，提摩太前书3章6节，彼得后书2章4节，还有犹大书6节都有提到他们。我们不太知道天使的悖逆事件，只晓得那是牵连广泛，撒旦和其他诸灵在亚当和夏娃受诱惑之前就叛逆。一些经文，例如约伯记1章6到12节，诗篇82篇，和历代志下18章18到22节显示撒旦，敌对者，也被称为魔鬼，控诉者，还有一些邪灵被称为鬼魔，主治者，执政者，掌权者，都继续参与天上的活动。他们受天庭所命服役并履行上帝在地上的旨意，不过却是怀着恶意而行。

然而，撒旦和其他邪灵无法永恒在天庭服役，在阴间有个永久审判的处所是为他们所预备，也是那些悖逆上帝的人所要去到之处。

我们在此所谈的是天使的界域，就是天上和那里的居住者，那里包含着灵界的权势，就是堕落天使，鬼魔的力量。不过，真实的情况是，上帝对于堕落天使依然有其权柄，正如祂对良善的天使一样。我们有时以为堕落天使比起良善天使拥有更多自由，因为在天上，良善天使要臣服于上帝的绝对权柄，服事祂，而堕落天使则随心所欲行事，好像它们在地上那样。但是，圣经对此有清楚回答：上帝对于堕落天使也有完全的权柄，它们能作任何事，都只因为上帝容许。就如撒旦的作为，例如启示录13章5到8节的记载，那兽和敌基督在历史最后阶段所行的，只因为上帝容许它亵渎上帝的名。因此，上帝对于堕落世界有绝对权柄，祂对于天上的界域也是如此。

— 格兰特·奥斯本博士

我们已经谈过上帝创造的不可见的领域，现在来看创造的可见的领域，就是我们参与其中的物质世界。

可见的领域

圣经如何描述上帝创造的可见的领域？我们探讨的方式如同对于不可见的领域那样。首先，我们要注意可见世界的基本结构布局；然后我们要着重这个世界的居住者。让我们先来看创造里，可见领域的结构布局。

就如先前说的，圣经认为所有的创造都是上帝宇宙性的殿宇。历世以来，系统神学家研究创世记的头几章，为的是弄清楚上帝如何安排祂殿宇的可见部份。根据创世记1章2节，可见的世界起初是“空虚混沌”，但是第一个礼拜终了，在创世记2章1到3节，上帝完成创造的起初美好安排，祂就在天上宝座歇息了。因此，肉眼可见的世界，最初的布局是什么？

从创世记1章我们知道，第一天，上帝为着祂殿宇的可见世界造了日和夜，或是光和暗；第二天，上帝造了可见的天空和海洋；第三天，上帝造了祂宇宙殿宇的旱地和地上的植物。

当你观看宇宙，想到上帝以无比的智慧和权能创造的宇宙，其中的结构何等宏伟奇妙，除了我们的银河系，还有千万的银河系，其中的设计实在难以置信，上帝的智慧全然彰显。而上帝乃是从无而到有创造出这一切，祂惊人的智慧和权能全然显于祂所有的创造，充满整个宇宙。

— 弗兰克·巴克尔博士

我们记住可见世界的结构布局，现在来讨论圣经记载上帝创造的作为，也是着重于可见世界的居住者。

有时，肉眼看不见的天上居住者会出现在可见的世界，为的是达成天上圣君王的旨意，圣经也记载了几次上帝的临在，就是上帝在圣经历史里可见的显现。祂在伊甸园向亚当夏娃显现，也借着梦和异象，云柱和火柱，向以色列人显现。还有就是新约的教导，上帝借着基督道成肉身显现，来达成地上的使命。

但是创世记1章只着重于物质世界一般可见的居住者。例如，第一天，上帝把光和暗分开，后来，在第四天，祂安置太阳，月亮和星辰，管理白天和黑夜。第二天，上帝造可见的天空和海洋，而后在第五天，祂创造飞鸟和海中生物居住其间。第三天，上帝造旱地和植物，然后在第六天，祂的把动物和人类安置其中。所有可见世界的居住者在上帝的创造计划里都扮演重要的角色。但是，根据创世记1章26到31节，只有人类特别具有上帝的形象和样式。创世记1章28节如此说：

上帝就赐福给他们，又对他们说：要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。（创世记1章28节）

对人类，男性和女性而言，按着上帝形象而造，到底意味着什么？神学家们对于这个议题有许多争论，但旧约的学者知道在叙利亚的泰勒汉济尔（Tell Fakhariyah）发现了一个该地区统治者的雕像，那雕像上有字书明是那个统治者的“形象和样式”。这个发现让人看清创世记第一章记载的，人类是带着上帝的形象，他们就是上帝的塑像，或是上帝的代表，而上帝祂是这个世界真正的君王。因此，当我想到“形象的承受者”时，我想到那些蒙召要代表上帝，在他们关怀其他创造界时，要反映出上帝的样式。

— 安德鲁·阿伯尼西博士

如同创世记第二章的解释，上帝起初把亚当和夏娃安置在伊甸园，这个地上的神圣花园如此完美圣洁，上帝经常会以可见的荣耀显现于此。然而历史的计划是要把园子的美好圣洁延伸到地极，这样上帝可见的荣耀就能以无尽的赞美遍及各处。要将上帝的荣耀和园子的完美圣洁传遍全地的主要器皿就是有上帝形象和样式的人类。按着上帝恩慈的权能，还有天使的效力，对抗每个物质界和灵界的仇敌，蒙救赎的人受命服事，要达成上帝在历史上的旨意。

这就是为何圣经和福音派系统神学要那么强调基督的角色，祂乃是上帝完全的形象和样式。祂不但为蒙救赎的人成为赎罪祭，而且，当基督回来建造新天新地时，祂要将上帝圣洁的形象遍满全地，更新万有。那时，上帝可见的荣耀要遍及创造里可见和不可见的领域，所有受造之物都要敬拜上帝。腓立比书2章10和11节，保罗如此写着：

叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。（腓立比书2章10和11节）

就上帝在历史的作为，我们已经探讨了创造的结构布局和居住者，现在来看历史如何在上帝的护理下展开。

护理

这个拉丁神学词汇providentia (prō-vee-DĀN-tee-ah)，讲到上帝在进行祂的永恒计划时，祂对于自己创造界的各类活动，如“参与”，“维护”和“照顾”。你可以想到，护理包含许多不同活动，因为那是上帝维护的权能在每一时刻，都在托住万有。系统神学里的议题，除了上帝论，也着重于上帝护理的不同层面，特别是上帝如何在历史上处理罪和救赎。但是，上帝论通常专注于那些贯穿掌管整个历史的上帝护理模式，就是那些表征上帝关注祂自己的创造界中每个层面的模式。

“护理”或“天命”乃是源自拉丁词汇，基本意思是预先看见，或之前就看到，但至终表征上帝的督责管理，顾念关怀祂所有的创造。护理这个观念和其他一些重要教义都有关联，可惜基督徒已经疏于留意上帝是何等顾念我们。上帝关怀祂的创造，这实在让我们得安慰，因为那显示上帝的良善，不是远离我们，对我们发怒，而是乐意供应我们的需要，知道祂在做什么，也让万事万物照着祂的旨意运行。

— 路易斯·温克勒博士

传统的系统神学家乃是根据我们前一课提到的一个划分来探索上帝护理的模式。一方面，他们指出上帝乃是第一因或主动因，祂是历史上每件事情发生的终极动因；另一方面，他们也提到创造的不同层面乃是第二因或次动因，就是可见与不可见领域里不同层面也是历史事件发生的肇因。

就上帝护理作为里的这个区分，我们有许多可说的，但时间有限，我们只谈到其中两个部份。首先，我们简短叙述次动因的重要性。其次，我们要探讨上帝和次动因之间的相互作用。让我们先来看次动因的重要性。

次动因的重要性

我们可以先看威敏斯特信仰告白的一个部份，题目是论上帝护理之工，在5章，2段有这些话语：

虽然一切事物都按着上帝这主动因的预知和旨令，不变而无误的出现；但是上帝却命令他们根据次动因的本质，或是必然，或是自决，或是有条件的生成。

在此我们看到，关于上帝的计划，这一段先是肯定我们所谓的中间福音派观点，带领我们注意“一切事物都……不变而无误的出现”，乃是“按着上帝这主动因的预知和旨令”。我们前面讨论过，圣经教导我们，历史上每个事件都是照着上帝全面，永恒而无误的计划而发生。不过基督徒却经常忽略信仰告白立刻附加的宣告，就是上帝命令所有事件“根据次动因的本质”而“生成”。这个叙述反映出中世纪神学家们的复杂争论也持续至今。这些争论的细节非我们这一课可以涵盖，我们只对这个议题给予简短总结。

几个世纪以来，有些神学家和哲学家认为上帝不只是万事的第一因，也是唯一的动因。这样的观点，仿佛创造的每个部份都是无生气的玩偶，而且所有历史事件都起因于上帝的直接主导，仿佛是巨大的玩偶操控者。按着这个观点，如果上帝没有直接主导事情的运行，那么就无事发生。地球在它的轨道上绕着太阳运转，是因为上帝促使它如此运作。树木长高，因为上帝使之如此。动物来去，鱼游水中，也是上帝使之如此；而人类和不可见的灵界活物之所以行善或行恶，皆因上帝为他们做了抉择。

上帝的确扶持所有创造，如同保罗在使徒行传17章28节说的：我们生活、动作、存留，都在乎祂。 但接着我们要看到，创造并非等着上帝牵线让事物运作发生。相反的，圣经教导我们，上帝将能力给予创造的不同层面，使之真实作用，成为历史事件的重要次动因。

在威敏斯特信仰告白里，上帝是万事的主动因，但是祂也使用，设立和肯定次动因的运作，这到底是什么意思？告白的遣词用字非常谨慎，为的是肯定人类的行动有其重要性，选用“动因”这个词汇，而上帝是终极的全权者，因此又加上“次”这个字，有别于上帝这个主动因。恩典的表达方式，例如传道，背诵圣经，分享，传福音，祷告，主餐，洗礼，这些上帝使之发生的都是次动因，是我们接受的。因此，我们栽种，浇灌，但唯有上帝使其生长。每个农夫都知道这点。农夫播种，有土，有种籽，然后会发生何事？他无法让种籽生长，只有上帝才能够。但是上帝给予他可使用的方法：次动因，栽种和浇灌。

— 哈瑞·瑞德博士

信仰告白清楚强调创造运作的三个方面。他们是必然的，自决的，或是有条件的运作。让我们来解析其中这些神学术语的意思。

首先，当它们“必然的”运作时，我们就看到次动因在历史上的重要性。简单而言，所谓必然的，就是上帝的创造有许多层面是机械性的完成祂的旨意，或是说它们是顺着自然律。太阳的辐射必然让地球温暖，地心引力让所有东西掉落地上。化学反应产生特殊结果，非自主的生理运作产生可预测的机械效应。可以谈的项目还有很多，就像创世记8章22节讲到昼夜、冷热、冬夏的必然循环，这是上帝已经安排的运作，使得无数的次动因借着必须的交互作用而朝着祂的目标进行。

其次，如同次动因的必然机械运作那么重要，它们也自决的让事情发生。

自决的，指的是次动因的作用不是机械性的，而是“自主的”运作，因此，这些行动的结果未必是次动因所意图的。上帝是全然掌管所有结果，但从次动因的角度看，许多行动的结果却是随机，无意或是偶然的。例如，出埃及记21章13节讲到非意图的罪；列王纪上22章29到34节讲到亚哈王被一支“随意”射出的箭杀死。圣经常常证实次动因的自决或意想不到的后果，却在上帝的护理中有重要意义。

第三，信仰告白提到在上帝的护理，次动因的运作不只必然，自决，也有条件的。“有条件的”，指的是人类或是灵界活物有意的选择，导致事情在历史上发生。当然，上帝是知悉万事，因此从祂的角度，没有所谓突发事件。但是圣经一再强调，上帝创造的有意志力的生物所做的条件性选择，塑造历史的过程。创世记2章17节，上帝警告亚当，如果吃禁果就会死亡；因此他一时抉择的结果，影响了历史的每个层面。事实上，甚至在脱离罪得到永恒救赎上，人的选择也具有重要位置。就如保罗在罗马书10章9节说的，我们“若”口里认耶稣为主，“若”心里信上帝叫祂从死里复活，就必得救。

在现实里，在任何情况下，次动因的重要性显于这三个运作的一些组合上。上帝协调历史的进行，使得次动因必然，自决或是有条件的影响历史。

记住在上帝的护理里，次动因的重要性，我们现在来探讨上帝和次动因的相互作用。当上帝的历史计划运作时，祂如何和祂所创造的次动因互动？我们查考圣经时，有什么模式浮现？

上帝和次动因

威敏斯特信仰告白，5章的3段，合宜的谈到这个问题。告白如此写着：

上帝虽然在一般护理中使用方法，但是祂也可随其所欲，自由的行事，不受方法所限——不用它们，或是超越它们，或是逆转它们。

这段话的最后几句叙述，其重要性非三言两语可以说清楚。上帝“随其所欲”与次动因互动，祂可以按着祂的时候，方式和想做的，来与次动因交互运作，祂不是受制于这个或是那个方式。即使如此，告白的这一段也把上帝的“一般护理”和祂“自由的”用非凡特殊方式与次动因互动，作了一个重要的划分。

在探讨上帝和次动因这个议题时，我们需要对这个区分加以解析。因此让我们先来看上帝的一般护理，然后再讨论祂的特殊护理。让我们先来看一般护理。

一般护理. 上帝和次动因一般性的交互运作，按着告白所叙述的，上帝会使用方法，换句话说，上帝借着祂所创造的次动因行作一般的事情。

我们在可见的世界里常看到这样的运作，上帝如何滋养植物？通常祂就是透过土壤里的养分，水份和阳光。上帝如何让人类活着？通常祂就是利用食品，氧气，水份等物质。事实上，圣经清楚教导，上帝甚至使用次动因将基督的救赎工作传遍全世界。罗马书10章14和15节如此描述人们归信基督的普通方式：

然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？（罗马书10章14和15节）

但是，上帝不只在一般的护理上使用可见的次动因。我们从圣经里发现上帝也使用不可见的次动因，就是天使，鬼魔，甚至撒旦。诗篇103篇20和21节，如此写着：

听从祂命令、成全祂旨意、有大能的天使，都要称颂耶和华！你们作祂的诸军，作祂的仆役，行祂所喜悦的，都要称颂耶和华！（诗篇103篇20和21节）

上帝与创造互动时，通常会使用可见和不可见的次动因，这个事实具有无数隐含意义，但是系统神学家经常会转到神义论的探讨，就是从邪恶的存在这个观点来辩证上帝的良善。明白上帝如何借着次动因来达成祂的计划，有助于我们理解为何邪恶存于祂的创造里，上帝还是圣洁良善的。上帝的一般护理至少在两方面阐明这个议题。

首先，圣经清楚表明上帝的全权胜过邪恶，邪恶全然在祂的掌控之下。一些经文，例如约伯记1章6到12节显示上帝在祂的天庭里使用撒旦为祂服役。路加福音22章31和32节，耶稣对彼得如此解释：

西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。（路加福音22章31-32节）

这就是为何在马太福音6章13节耶稣教导祂的门徒要如此祷告：

不叫我们遇见试探；救我们脱离脱离恶者。（马太福音6章13节）

耶稣的话语显示， 我们要祈求上帝救我们脱离恶者，因为上帝能掌控他。

当我们研读圣经里上帝权能的不同层面，会发现撒旦可能是第二强大的活物，可是他并非无所不在，无所不知，这是令我们非常欣慰的。他绝非像上帝那样，他根本不像上帝。撒旦和上帝不是以同等权能并存，互相对打。绝非如此！撒旦与上帝的差异太大了。借着信徒的祷告和他们的力量，或是信徒的同心合意，我们发现撒旦经常是被击败的。圣经以不同方式描述撒旦是如何被置于一旁，圣灵抵挡他，使他无法发生作用。虽然他有能力，却是非常受限的，远不能和上帝的权能相比。

— 苏昆特·巴蒂亚博士

首先，上帝全然掌控邪恶，其次，上帝的一般护理显示，上帝本身未曾引发邪恶；试探诱惑乃是间接借着邪恶的次动因而来。雅各书1章13节清楚解释这个观点：

人被试探，不可说：我是被上帝试探；因为上帝不能被恶试探，祂也不试探人。（雅各书1章13节）

注意雅各在此说有两个理由，让我们不要因试探而埋怨上帝。一方面，上帝不能被恶试探，上帝是良善的，邪恶无法诱惑祂就范。另一方面，上帝也不试探人，这个直白的翻译正确的强调希腊原文明确清晰意思：上帝本身不会试探。换句话说，上帝不会直接诱惑我们趋向邪恶，而是透过超自然的活物，例如撒旦和鬼魔来作这事。雅各书1章14节，雅各也说试探得逞，是因为人性第二因的邪恶倾向

各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。（雅各书1章14节）

因为我们有邪恶欲念才让试探得逞。至终，上帝的一般护理使用次动因，阐明上帝全权掌控邪恶，却不是邪恶的制造者。万事按着祂的永恒旨意发生，邪恶的责任在于超自然和自然的次动因违抗那位创造他们的主宰之命令。

除了强调上帝在祂的一般护理上如何使用次动因，我们也要确认上帝的特殊护理。

特殊护理. 就如告白的5章3段所说的， 上帝也可以“随其所欲，自由的行事，不受方法所限——不用它们，或是超越它们，或是逆转它们”。事实上告白显示上帝以特殊方式和祂的创造互动，也就是我们所谓的上帝的介入，或是神迹。有时祂“不用”任何次动因，就让事情发生；换句话说，祂在历史里直接行动。另些时候，上帝“超越”次动因，也就是祂超越次动因的常态效果 ，让事情在历史里发生。还有一些时候，上帝的运作是“逆转”次动因，也就是倒转次动因的寻常结果，特别是从邪恶里导出良善。

圣经凸显特殊护理的许多例证，就是上帝让事情在历史上发生，并没有采用次动因，或是超越它们，或是逆转它们。在旧约里，这些特殊的护理事迹经常被认定为记号，为的是确认上帝的代表，例如君王，先知或是祭司的权柄。在新约里，特殊护理经常是要证实耶稣，以及第一世纪的使徒和先知们的权柄。但是特殊护理也包含上帝的祝福和审判以引人注目的方式显现，即使这些事迹和上帝的特别服事者的权柄没有密切关联。

即使在现今，上帝还是能自由的以我们未曾预期的方式来行事。当我们环顾周围天地，会处处看到上帝的一般护理，我们要感谢祂在我们每天生活中使用次动因。但与此同时，基督的门徒也应该期待要经历上帝的特殊护理。若我们生活中，上帝通常使用的次动因没有生效，我们应该转向上帝，如同历世以来，有信心的人所行的。我们要让祂的特殊护理在历史中显现，因为上帝依然能自由行事，不使用，或是超越，或是逆转创造的每个层面。没有什么能与祂对抗。

结论

在“上帝的计划与作为”的这一课里，我们从圣经的观点和一些不同的神学立场，探讨了系统神学所涉及的上帝的计划。上帝有一个全面，永恒而可靠的计划，藉此祂命定整个历史。但是在上帝和祂的创造不停的互动中，祂也有许多有限、短暂而变更的计划。还有，我们也探讨了系统神学家谈论的上帝的作为如何显现于祂的创造和护理上。上帝的创造包含可见和不可见的界域，然后祂借着一般和特殊护理来维护持守这些界域，为的是它们能达成祂的美善旨意，显明祂无尽的荣耀。

传统的系统神学家提供了一些有用的方式，将圣经里关乎上帝的计划和作为的许多不同教导加以组织建构。但是，除此之外，这一课我们探讨和学习的这些教义也给予你我在每天具体生活中，无法估量、十分宝贵又切实的指引和带领。无论我们是享受上帝奇妙的祝福，或是在堕落世界里承受苦难的试炼，圣经对于上帝计划与作为的教导能坚固我们的心志，并且引导我们继续忠诚地事奉基督和祂的国度。