课程内容

I. 导论

在这一堂课，我们要开始进入耶稣生平的结尾及高峰──耶稣事工最终的地理性阶段，就是我们常说的犹太事工。然而，我们并不清楚耶稣最后一次离开加利利，前往耶路撒冷迎接最终命定的这段旅途，实际上总共花了多久的时间。

我们之前提到，耶稣那段时期的事工是一个遭受拒绝的阶段，祂在十字架的阴影之下前行。可是，在马可福音第10章（以及在马太福音第19章、路加福音第18章的平行经文）──或许是在耶稣受死前的逾越节的前几周──耶稣到了犹太，以色列最南边的区域，在路上教导向祂聚集而来的人群，并且回答许多人所提出的问题。

II. 耶稣事工的最后阶段

A. 离婚的议题

马可福音第10章（和其他平行经文）的内容，是对观福音所记载关于耶稣这个事工阶段的第一个事件。一些犹太领袖试图以离婚的议题，来设计陷害耶稣。煞买（Shammai）和希列（Hillel）这两大法利赛人的派系，针对离婚的议题引发非常激烈的争论，因为他们以不同的方式来诠释申命记第24章的规条。对于应当离婚的条件，希列的态度十分开放，煞买则是十分严谨。

耶稣似乎站在煞买这一边，如同祂所回应的，只有在犯奸淫或对婚姻不忠的情况下，才能离婚。不过，在某种意义上耶稣却比煞买更加严格，因为祂指出离婚只不过是被允许的选项，实际上并非强制的命令，而煞买却会传达这样的教导。

然而，马可福音在第10章的重点在于，耶稣的教导指向了上帝最初创造婚姻的心意。祂提到创世记第2章的教导：人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。因此，关于婚姻的律法所要求的，是一生之久的忠诚。唯独在一些例外情况下，上帝才会认可离婚。

耶稣的这项教导与祂在马太福音第5章、登山宝训中第三组讲道的内容一致，哥林多前书第7章也为此作了补充说明，如同保罗也承认有第二种例外的情况──主要来说，就是不信主的配偶想要离婚。今天，许多人在心中也会问这样的问题：上帝是否在其他情况下允许离婚，或许祂会两害相权取其轻。尽管如此，重要的是，我们要看见新约所记载的这两个例外情况之间的共同点──这两者都破坏了创世记所提及的婚约。一方面，就性关系的忠诚而言，二人成为一体遭到了破坏；另外，就离开父母与妻子连合而言，身体上的亲密以及对配偶远超别人的忠诚度也都受到了破坏。

当我们想要了解在犹太和哥林多文化之外，是否还有其他例外情况存在，或许可以问问这一个问题：有没有其他情况显示，这段婚姻实际上已经破裂了？关于这一点，我们需要非常谨慎，以免列出一张清单，告诉人们在哪些情况下离婚是能被接受的。我们需要注重圣经的教导，同时也要小心根据不同的个案来处理这个议题。不过，我们也不能失去耶稣在这项教导的重点──祂呼召在这个已经十分开放、容许离婚的文化，归回到更崇高、更加严格的伦理观，就像我们在登山宝训所看到的教导一样。

B. 自我否定

耶稣犹太事工的下一个事件，发生在祂从犹太前往耶路撒冷的旅途中，内容是一个关于自我否定的故事。耶稣祝福了被带到祂面前的几个孩子，并借此教导：人必须学像小孩，才能进入上帝的国。不过，我们在此必须留意，耶稣所说的＂学像小孩＂指的是关于小孩的哪些方面。显然祂并未呼召门徒要行事幼稚，而是希望他们像孩子一样倚靠别人，不是自己。而换作是门徒，他们所要倚靠的就是在基督里显明的上帝。

C. 基督徒的管家职分

第三个事件记载于马可福音第10章和其平行经文。内容提到了耶稣与富有少年官的相遇。 在这段非常详细的描述中，耶稣命令那位富有的少年官卖掉所有财产分给穷人，然后来跟从祂。这个故事令门徒感到非常惊讶。而且我们必须承认，耶稣并没有向每一个将要成为祂门徒的人，提出同样的要求。

而事实上，看来路加也想将这一点特别解释清楚，像是他立即接续讲述了撒该悔改的故事──撒该的故事记载在路加福音第19章，紧接在路加福音第18章富有少年官的故事后面。

后来，从路加福音19章11节开始，记载了主人将银钱（minas，弥拿，约十两银子）交给仆人的比喻。

当我们将这三个故事放在一起，就能描绘出三种不同的基督徒管家模式。在第一种情况，耶稣命令少年官卖掉所有的财产；在第二种情况，撒该自愿捐出一半财产，并且承诺他若讹诈了谁，就还以四倍；而在主人将银钱交给仆人的比喻中，主人要仆人将钱拿去做生意。后来，那些仆人没有把主人的钱捐输出去，反而赚取更多的钱。不过，我们为了避免让自己随即以放任的资本主义为满足，就要知道所有的钱财最终都要还给主人。不管我们跟从哪种模式，不管上帝呼召我们在哪种特殊处境下做事，重要的是我们所拥有的一切皆属于祂。无论我们能够将多少钱财，特定分享给那些有迫切需要的人（路加在其他地方说得非常清楚，如同我们在前面的课程中所看到的──我们那些富有的人更应该慷慨捐助）──尤其是在世界上作为基督徒的弟兄姐妹──无论我们能付出多少，要晓得所有一切都是上帝借给我们的，并要成为优秀的管家。

D. 第三次预言受难

在马可福音第10章的结尾，耶稣接着开始教导门徒祂的受难和死亡。在马可福音第8、9和10章，耶稣第三次，也是最后一次预言祂的受难。而在这段经文中，耶稣责备门徒，因为他们相互争论将来谁在国度中是最大的。耶稣告诉他们，谁想要为大就必须作众人的仆人。此时出现了马可福音著名的10章45节，而我们之前已经提及过，这是马可对耶稣作的重点关注：耶稣作为一位受苦的仆人──祂来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。

III. 临近最后一周

A. 前往耶路撒冷

到目前为止，我们临近耶稣生平的最后一周。在马可福音第10章的结尾，耶稣医治瞎子巴底买的故事，发生在离约旦河不远的耶利哥城附近。从这里出发，只需一天便可抵达首都耶路撒冷。另外，在耶稣快要进入耶路撒冷之前，约翰福音第12章记载了此时发生的一个故事。因此，从时间顺序上来看，这个故事应该是随后发生的。约翰在记载中提到，这件事发生在逾越节前六天，也就是在耶稣受死那天即我们所称的受难节（Good Friday）之前的那一个星期六。

B. 耶稣在伯大尼

伯大尼是在今日我们所说耶路撒冷城外的一个小村庄──位于橄榄山远处的一个山坡上。故事发生的地点是在马大、马利亚和拉撒路的家。在不久以前，耶稣使拉撒路从死里复活。而到了这个时刻，马利亚用一瓶价值近乎一年薪水的珍贵香膏膏抹了耶稣，这是为了祂的死和埋葬所做的。约翰在这事上使用了十分鲜明的对比方式，描述了马利亚和犹大不同的反应。

一些学者推测，这两人是真正了解、并且相信耶稣必须以一种羞辱的计划使自己被捕，以及被钉上十字架。但是，马利亚和犹大的反应却是完全相反的：马利亚出于信心，犹大却是出于冷嘲热讽和怀疑。犹大作出如此的反应，或许是因为他对耶稣没有成为军事统治者、推翻罗马帝国而大感失望──所以他下定决心要出卖耶稣，而他的下场也就因此底定。无论如何，当犹大在这段经文中控诉马利亚将钱浪费在香膏上，而不是拿去周济穷人。这里提醒我们：耶稣并不是一贯的苦行主义者──因此，我们有时可以付上昂贵的代价来敬拜耶稣。

耶稣如此回应：＂因为常有穷人和你们同在。＂现今富足的信徒时常错误地解读这一句话。耶稣的回应实际上来自申命记，人们可以在任何时候帮助穷人的一段记述，如同马可福音和平行经文所指出的一样。因此，申命记（译注：申命记15章11节）接续写道，＂总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手＂。

虽然马利亚这一份奢侈的爱的流露，是为着一个特别的情况而作的。基督徒的生活准则却也要求我们怜悯穷人。马可和马太将这个故事摆放在不同的语境之中：在马可福音第14章以及马太福音第26章，仿佛它就发生在耶稣被捕的那一夜。但是，细心的读者就会发现，并没有什么特别的时间连接点，要求我们将这个事件放在那个时刻。我们推测马可和马太是按照主题来编排这个故事的，主要是因为马利亚为了预备耶稣死后的埋葬，用香膏膏抹祂，使得这件事具有十分重要的意义。如同他们在福音书许多其他地方一样，根据主题来编排材料。

IV. 棕枝主日（Palm Sunday）

接下来，让我们重新回到对观福音所记载的事件，并从马可福音第11章（以及平行经文）开始，一天又一天地接续探究下去，直到最终导致耶稣走向死亡的一些事件发生。在星期日，也就是我们今天所称的棕枝主日，耶稣从耶利哥出发前往耶路撒冷，众多跟随者以棕树枝铺在地上，热烈欢迎祂，高呼＂和撒那！＂──意思是＂上帝拯救我们！＂

不过，虽然耶稣身骑驴驹，表现得像是弥赛亚一般，并且应验了撒迦利亚书9章9节，驴驹的重要性却被群众给忽略了。耶稣并非如同罗马将领那样，骑着白马胜利地进入耶路撒冷，反而像是一个无权无势的人，骑在平凡的牲口上。弥赛亚来到耶路撒冷的模样如此谦卑，人们却绝大部分不晓得这项事实。因此，后来我们也并不觉得意外──仅在五天之后，他们当中的一些人便对耶稣感到失望，以致对祂作出的行为也发生了戏剧化的转变。或许至少当中同样的一些人，已经变成在耶路撒冷的街上叫喊：＂钉祂十字架！钉祂十字架＂！

V. 星期一

A. 不结果之无花果树的噩耗

星期一时，耶稣离开马大和马利亚在伯大尼的家，再次进入耶路撒冷。在路上，祂咒诅了一棵没有结果的无花果树。除了马可福音第5章所记载的，耶稣把鬼赶入猪群的故事之后，这是福音书中仅有的一个关乎毁灭的神迹；此外，这项神迹并没有毁灭人类，而只是毁灭一棵植物。然而，耶稣并不只是因为无花果树没有结果，以致祂无法填饱肚腹而发怒；祂的这个行动，其实具有许多象征性的意义。

在旧约中，无花果树经常作为以色列的象征，或在弥赛亚时代以色列所能享有的祝福：那时每一个以色列人可以坐在自己的无花果树下，享受土地的丰富。当耶稣咒诅无花果树的时候，门徒感到非常惊奇，而祂这样回应：＂我实在告诉你们，无论何人对这座山说：‘你挪开此地，投在海里！’他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。＂那座山可能指的是锡安山，也就是圣殿的所在。当耶稣和门徒沿橄榄山下到位于耶路撒冷城东边的汲沦溪谷时，就能看到圣殿山。

耶稣所说的话并没有告诉我们，只要我们拥有足够的信心，就能做任何超自然的事。这可能是一个十分特殊的教导，能以符合无花果树毁灭神迹的象征意义。同时，它也与路加福音13章6至9节所提到，无花果树代表以色列人的比喻有关：如果以色列不悔改，很快会被毁灭──以上几点放在一起，都在预言耶路撒冷、圣殿，以及圣殿所代表的献祭系统都将灭亡。

总而言之，耶稣在此作出的教导是一项具有象征性的预言行动，表明祂将要开创新的时代。相同的象征意义，也出现在受难周。耶稣在星期一所做的另外一件事，就是我们时常说的＂洁净圣殿＂（cleansing the temple），这个内容印证了我们对于上述经文的解释。

B. 在圣殿发怒（Temple Tantrum）

然而，＂洁净圣殿＂的这个说法似乎并不那么恰当。如同耶稣胜利地进入耶路撒冷，或许应该更理想地被称为＂光荣地进入耶路撒冷＂一样，洁净圣殿的意涵，或许更像是＂清理圣殿＂（a temple clearing）。耶稣并非认为自己能在最后的日子，真正对圣殿的运作进行改革，而是要以先知性的行动，来象征整个圣殿系统已经时日无多。一位学者曾经巧妙地将这段记载，称作为＂耶稣在圣殿发怒＂（Temple Tantrum）；仅管这个说法可能过于粗俗，却比洁净圣殿的说法更好。不久之后，圣殿将不复存在，人们也不再需要圣殿，因为那些敬拜上帝的人，无论身处何方，都能透过耶稣来亲近祂，因为祂就是那最终的赎罪祭。

VI. 星期二

A. 引发争议的教导

耶稣接着在星期二的时候，向着那些常在圣殿中出现的几个群体，进行了一系列具有争议性的教导。先前我们稍微探究了一下犹太教领袖的各个群体就十分有意义。因为我们必须先这样做，才能好好理解他们所提出的问题和耶稣的回应。

大祭司们问耶稣，祂在圣殿发怒的权柄来自何处。他们是圣殿的负责人，自然会提出这一个问题。耶稣没有直接回答，却讲了一个简短的故事，内容指出祂的权威和施洗约翰的权威，来自相同的地方。因为约翰受到群众的拥戴，所以宗教领袖既不会声称祂不是来自于上帝，尽管他们也不会明说祂是来自于上帝。因此，双方僵持于此。

除非法利赛人和希律党人面对共同的敌人，否则他们并不会搅和在一起。接下来，他们一同询问耶稣有关交税的问题。希律党人支持希律以及当前的政治局面，他们支持交税给希律，法利赛人却不赞同这点。耶稣要如何在不得失任何一方的情况下，来回应这个问题呢？耶稣著名的回答不仅做到了这一点，也在某部分承认了这两方面的合法性：＂该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝。＂耶稣在祂的回应中将上帝视为最高的权威，代表该撒并不像祂所说的那样具有绝对的权威。

接下来，撒都该人来到耶稣的面前，询问祂有关复活的教导，并且讽刺祂对于来世的观念。然而，耶稣却引用《妥拉》，也就是摩西五经中的一段经文来证明复活的真实性。一位律法师询问耶稣何谓最大的诫命，而耶稣给予了其他犹太领袖会认同的答案：＂尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝，其次就是说：‘要爱人如己。’＂

当所有质问耶稣的人和他们的计谋都落空了，耶稣反过来问他们在诗篇110篇1节的经文中，大卫说：＂主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳＂的意思。从根本上来看，耶稣是在问：若不是弥赛亚，有哪个主比大卫还要更大呢？群众都哑口无言。

从此刻起，耶稣开始对文士和法利赛人的假冒为善，提出锋利的指责。马太福音第23章为此作了最详细的记载。耶稣在圣殿教导的结尾，提到了一名寡妇奉献了两个小钱。尽管她所能奉献的金额非常少，却得到了耶稣的称许，说她的奉献不仅牺牲自我，并且慷慨地回应上帝。之后耶稣就离开圣殿，而这让我们想起在旧约中，当以色列因着自身的罪孽而被掳外邦，以西结也同样提到上帝的荣耀离开了圣殿。

B. 橄榄山讲论

耶稣带着门徒上了橄榄山，而祂在那里所教导的内容，被称作橄榄山或末世讲论。这段内容被记载在马可福音第13章、路加福音第21章，并且非常详细地被记载在马太福音第24及25章。门徒不久前才在圣殿中待了一段时间，等到离开之后，他们就赞叹圣殿是如此雄伟及壮丽，按照古代世界的建筑及美学上的标准，绝对能被视作奇观。然而，耶稣的回答必定也震撼了他们的心。耶稣说：＂将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。＂这个回应引发门徒思想两个层面的问题：圣殿何时会被毁？末期何时要来到？

毫无疑问的是，对于门徒来说，这两件事是同一件事。他们或许无法想像没有了圣殿，上帝要如何持续向以色列、祂的子民显明祂的计划，而且一旦圣殿被毁，末期就必定到来。不过，当耶稣回答他们的问题，祂似乎把答案分成两个部分。虽然这段经文让一般信徒和学者分别作出了十分不同的解释，可是我们并没有时间详述所有解释它的方法。请让我简要提供一个许多福音派圣经学者大致同意的方法，虽然这个解释在某些方面，或许并没有像其他的解释那样突出。

在马可福音13章5至23节，耶稣回答了第一个问题：圣殿何时会被毁？虽然祂在回答的第一个部分，提到了某些必须应验的兆头，可是倘若这些兆头出现，也并不完全代表圣殿的末日及毁灭就要立即发生。这些兆头包括假弥赛亚的出现、战争和打仗的风声、地震、饥荒和逼迫，以及福音被传到万民。毫无疑问的是，这些事情中的大多数已经应验了，而且或许在初代基督徒的时期就已经发生过几次。

然而，乍看之下福音传给万民像是一个十分不同的类别，我们今日时常提到的大使命（Great Commission）依然尚未完成。但是，保罗在罗马书10章18节却这样说，至少从暂时性的角度来看，主的话语已经传遍全地──或许他指的是罗马帝国大部分的主要地区。另外，我们需要回想，在新约圣经的一些地方所用到的＂全世界＂这个词，也能在许多其他的经文被翻译为＂已知的世界＂，意即罗马帝国。

在马可福音13章14至23节，耶稣接着谈到了关于圣殿被毁的一些事件。虽然从新约圣经的其他经文，尤其是从启示录来看，当人类的历史即将迈入结尾，我们就能觉察到类似事件可能会重复，而且规模甚至更大。关于圣殿被毁，我们非常需要比较马太、马可与路加之间的记载。马太和马可含糊地谈到＂那行毁坏可憎的＂，而路加谈到耶路撒冷将被敌人所围困──之后这些事也确切地发生在主后70年，耶路撒冷和圣殿都遭到毁灭。之后，以色列就此进入一段被外邦人侵占的时期，直到日子满足。

所有福音书的作者，都将这段时期视为大灾难。我们经常习惯将启示录中的大灾难，看作是人类历史结束以前的最后一段时期；不过根据马可福音的上下文，耶稣所说的大灾难时代或许指的是整个教会时代──至少从耶路撒冷被毁直到耶稣再来，祂的子民将在许多层面上历经大灾。而这解释了为何马太福音在23章24节和接续经文所说的，一旦大灾难结束，那位复活的基督就要再来。

尽管如此，我们无法预言耶稣再来的日期和时间。马可福音13章32节说得很清楚。即使是耶稣，因着受到道成肉身的限制，也不知道祂再来的日子和时辰。但是，马太福音接续的一整章延伸了这篇讲道，并且借由几个比喻指出耶稣讲道的重点，作出比马可福音更加简要的总结：要警醒、要警觉，无论基督再来的时间有多长或多短，都要做主的工。在最高潮的部分，讲道以山羊和绵羊的比喻作为结束──提醒我们，有一天万国万民将在上帝的面前接受审判，向祂交帐。