课程内容
I. 宗教发展导论
在第二堂课，我们会从预备新约形成的历史和政治发展，转入到较明显的宗教发展阶段。然而，由于我们了解古代的世界，并不像如今一些现代国家一样，拥有政教分离的观念。因此对他们来说，这种切割难免有些奇怪。
即便如此，我们都需要问自己一个有趣而重要的问题：＂如果我刚好在耶稣降生的时候，生活在中东地区，会有哪些宗教供我选择呢？＂当时的宗教如何吸引某类型的人，而不是其他人？耶稣的教导，以及基督教在祂离世之后的发展，与第一世纪各种不同又多元性的宗教，有着什么样的关联？
II. 希腊罗马宗教
我们可以将这个主题，划分为两大类别来思考：首先，从较大的希腊罗马帝国，来看待其中的以色列；再来，我们可以从犹太人的视角出发，特别是那些居住在以色列地的人。如同许多历史学家所形容的，许多传统的希腊罗马人民与思想家，在第一世纪经历了极大的认知动荡──古代神话信仰乃知名的希腊罗马宗教形式，却逐渐因着其他选择出现而遭受摒弃。
A. 神话
毫无疑问的是，那时仍然有许多人，或多或少相信从过去几个世纪传承而来的神话。最初它是作为一种原始科学的替代品，而具有吸引力。
阿波罗是太阳神，每天开着光芒四射的战车划过天空，以此作为太阳在天空中移动的解释。巴克斯（Bacchus，或是其他酒的神）、亚底米（Artemis，爱神）、墨丘利（Mercury，众神的使者），以及其他许多的神明，都为修习古代希腊罗马神话的学生所熟识。他们后来都有助于解释人类的某些行为或特性，并且勾勒出人性的喜好和欲望、美德与恶习。但是，自从第一世纪亚历山大大帝崛起，许多关乎古代诸神和神话的辉煌成就，早已被人类帝王所超越。人类帝王所征服的国土版图之大，甚至远超过传说中的希腊和罗马诸神。而虽然当时的科学，按照现代标准而言仍属原始阶段，却已经发现能用因果规律来解释大部分宇宙的运作。因此，神话的意义逐渐淡化。
而毫不意外地，我们也能在新约找到一处关于希腊神话的证据：在使徒行传第14章，保罗和巴拿巴在路司得在一个非常落后、与世隔绝的城镇，被百姓误认是宙斯及希耳米。在这样的地方，古老传统是最难破除的。但是，如果人们不再如同以往那样相信古代神话，那么还有什么其他希腊罗马式的选择？随着罗马帝国兴起，宗教也出现了一个新的选择，并且逐渐增长，那就是在帝国东部土地上发展出来的，所谓的君王崇拜。
B. 君王崇拜
最初，皇帝只会在死后，才被罗马元老院奉为神明。可是，加里古拉（在位时间主后37至41年）却自诩为神，大多数人都认为他疯了。直到主后60年代中期，尼禄皇帝做了同样的事，甚至使用胁迫手法使人就范。后来到了第一世纪，大约在启示录写作的时期，皇帝多米田还要求人民对他上香下拜，说：＂凯撒是主＂。
无论是早期的基督教，或是先前的犹太教，都不能接受这样的行为。君王崇拜最终带来对基督教的迫害，成为第一世纪的宗教背景，以及新约圣经形成的一个重要部分。但是，在耶稣的时代，这类的迫害才刚揭开序幕。而我们必须留意，对于当时大多数的人来说，献祭给皇帝不过是一项爱国行为，并没有影响他们的内在宗教身分的确立。
C.神秘宗教
第三个选项，就是学者所说的神秘宗教。神秘宗教是一系列非常多样化、时常更新的运动内容大大受到东方世界，包括埃及的影响，并能从许多方面的角度来为自己定位。他们都宣称有某些神秘的启示，但是只有经过入会仪式或膜拜加入成为兄弟般的组织成员，才能晓得这些启示。他们各自会做一些特定仪式，有时是一些净化心灵的冥想。谷物之神得墨忒耳（Demeter），是这类神秘宗教敬拜的对象之一。人们会将心思意念投射到玉米穗上，来默想反思。其他的敬拜方式则非常奇怪，好比在区伯利教（Cybelene）的血洗礼中，信徒会将一位祭司放入深坑内，然后搭上木格子，并在其上宰杀公牛献祭，血往下滴为祭司施洗，使其成为新任祭司。
有些学者研究基督教的洗礼及圣餐，和神秘宗教的洗礼仪式以及食物共享，有什么明显相同或类似之处。
然而，除了以下两个重要的层面之外，大致上神秘宗教与基督教颇为不同。相较于许多传统形式的希腊宗教，神秘宗教更明确地带出永生的承诺，而事实上这也是基督教所持守的信仰内容。其次，许多神秘宗教有一个激进的发展方向，就是要所有的种族、性别、阶层，好比无论是奴隶或官员，都在神和女神的眼中享有平等地位。而无论当时，人们在日间如何被其社会阶级主宰生活，一旦到了晚上参与教派秘密聚会，这些障碍都会被消除。基督教也是秉持同样概念，正如保罗在加拉太书3章28节所写，在基督耶稣里不再分自由人和奴隶、犹太人和希腊人、男人和女人。
D. 哲学派系
还有第四个选择，就是哲学家的选择──成为希腊罗马世界里，一个过去或现在著名哲学家的游历跟随者。但是，由于这项选择附带严格的要求，它的影响力也受到了限制。
伊壁鸠鲁学派著名的口号是＂吃喝快乐，因为明天我们可能会死去。＂虽然他们宣称要如此生活，却不是享乐主义者。通常他们只是单纯地渴望培养如今大众所谓的艺术──像是电影院、好的朋友美食、美酒──享受人生，并且尽可能避免痛苦。
另一个就是斯多亚学派，起源可以追溯到至少主前第三世纪。在第一世纪，这个学派仍颇为流行，而它在某些方面与伊壁鸠鲁学派截然不同。虽然斯多亚学派者也想拥有最大的欢悦、减少痛苦，他们却不和伊壁鸠鲁学派一同追求极致的喜悦，而是克己禁欲、严格对待自己的身体，因为这样下来，他们既不会感受到失控的剧烈痛苦，也不会沉迷于某些可能损害身体的事物。
而在神学上，斯多亚学派主义者是泛神论者，也就是说他们相信神是万有，万有是神，而伊壁鸠鲁学派则认为，如果神确实存在，也是遥不可知的。
在使徒行传第17章，保罗同时与这两派的哲学家，进行了十分精彩的对话。而在某种意义上，这段对话充满驳斥与对立。如同保罗反对斯多亚学派，说上帝是创造宇宙万物的主。而他也向伊壁鸠鲁学派的哲学家说，上帝是离我们不远的──他还引用斯多亚学派诗人的作品：＂我们生活、动作、存留，都在乎祂＂。
还有其他一些不太著名的哲学派系，其中之一是犬儒学派。用今天的话来讲，这些古代的嬉皮人士浪迹天涯、四处乞讨、蓬头垢面，因为他们认为人只要照顾好基本需求就可以了，并会依仗别人的供养，才能腾出心灵和精神空间，思考超越物质世界的事。虽然这个概念与耶稣行走在各地的事工，还有祂和门徒一同面对的艰辛和严峻考验，有一些相似之处，不过同样地，两者之间的差异依然大于相似之处。
E. 诺斯底主义
在希腊罗马世界的另一个重要发展，是诺斯底主义的兴起。诺斯底主义明显出自哲学家柏拉图，又渗杂某些犹太和近期的希腊罗马元素。到了第一世纪，诺斯底主义兴起了一个在本质上十分否定世界的运动。
学者称之为二元论。二元论者认为物质世界本质上是邪恶的，因为在诺斯底主义的神话中，创造本身就是一个错误，是一个本身属于无意识及抽象的堕落灵体，用来反抗那遥远及深不可测的诺斯底之神的行为。因此在创造的时候，这个灵体所做的都是坏事。因此，诺斯底主义者与犹太教、基督教不同的地方，在于他们否定自己，甚至抵抗正常食欲。而讽刺的是，偶尔诺斯底主义者也会走到另一个极端，从本质上来说就是：＂如果一切都无所谓，就让我们尽情放纵自己吧＂。
大约到了第一世纪中后期，诺斯底主义开始与早期基督教的某些元素结合，因此传统上被称为索菲亚（Sophia）的诺斯底救主，是希腊文＂智慧＂的意思，延伸成一种存在于人类内心可以得着神圣亮光的自我认知。而这种自我认知或自我救赎，开始被转译成耶稣本身，以致让耶稣与索菲亚并列，成为救世主。我们至少能在新约后期文献，尤其是在约翰的书信中，发现基督教正在面对一个已经相当有所发展的诺斯底主义，而我们在讲述保罗书信的课程，也会指出在早期教会的时代，甚至已经出现了倾向诺斯底主义的迹象。
III. 犹太教
不过，对于活在第一世纪的人来说，希腊罗马世界只不过是当前的其中一个世界罢了。所有初代的基督徒明显都是犹太人，也有一些犹太人背叛了原先的宗教，采用希腊罗马的宗教形式；除此之外，绝大多数的犹太人仍然忠于他们祖先的传统。那么，出生、成长于犹太家庭的孩子，那时可以拥有或是作出哪些选择？我们能从新约看见三大犹太派别，并从第一世纪犹太历史学家约瑟夫的（Flavius Josephus）著作中，发现第四个。
A. ＂那地的百姓＂Am-ha-Aretz（עַ֣ם הָאָ֑רֶץ）
有时候我们读新约，会以为犹太人必须从这四派中选择一派，而这四派结合在一起，就等同于接近犹太教的总数。但是，实际情况并非如此。绝大多数第一世纪的犹太人，至少有百分之80（有些人甚至会认为高达百分之95）的比例，都没有选择特定教派。他们是普通的劳动人民──渔夫、农民、小商贩或手艺人、技工、木匠。他们被其中一派犹太领袖，以贬抑态度称他们作为＂那地的百姓＂（Am-ha-Aretz），因为他们心里根本没有明白律法的热诚，也不期待像其他犹太教派，那样完全深入地关注履行上帝命令的每一个细节。
怪不得最初追随耶稣的人，绝大多数都属于这些＂那地的百姓＂：因为这样的普通人虽然没有时间、兴趣和能力，来学习一丝不苟的律法细节，也无法遵循一些带有极端倾向的犹太派别，却衷心盼望弥赛亚──这位解放者、救世主来临。
B. 法利赛人
而那些少数落入这四个派别其中之一的犹太人，又拥有哪些特质呢？当中有一批被称为法利赛人，经常在新约圣经中与文士一同被提及。文士是一份简单的专业，依靠反复抄写希伯来文圣经谋生，这使他们非常熟悉律法，容易成为律法方面的专家。有些文士会加入不同派别，有些则不隶属于任何派别，而大多数在新约出现的，似乎是法利赛文士。
法利赛人是一个教派，他们一直都在费心思考，如何在当时生活中各个层面应用希伯来的律法──《妥拉》。即使希伯来律法有613则规条，在颁布犹太人律法数百年后，内容肯定仍然未能涵盖所有生活情况与变化。或许我们对法利赛人认识最多的，就是透过耶稣与他们发生的冲突，以及对他们的责駡；特别是在马太福音第23章，祂反复称他们和文士为假冒为善的人。但是，我们必须知道，法利赛人对古代犹太教，也抱持许多不同的观点。也许并非所有的，甚至大多数的法利赛人并不都是虚伪的，甚至是那些被耶稣称为假冒为善的法利赛人，在一般犹太民众心里也不是如此。事实上，法利赛人是最受到一般百姓欢迎的教派。
基督教不仅将原先的犹太会堂敬拜，发展成教会崇拜仪式，又将犹太人本来对律法的态度，转化为上帝以祂的爱成全的律法。甚至是在具争议的伦理议题上，好比离婚或纳税，即使耶稣总是会扭转法利赛人的思想与教导，但是在许多层面都反映出法利赛人的相关背景。我们若要大胆且诚实呈现第一世纪的情况，或许可以将今日保守的福音派基督徒，也就是那些很看重圣经，希望将圣经的各个详细教导应用在生活上的人，类比成最接近古代的法利赛人。而当这些人陷入律法主义，又被指控以一大堆该做和不该做的规则，来妨碍别人与上帝建立活泼的关系，听起来是多么令人震惊。我们作为基督徒，尤其是保守派的，必须对这一点怀抱谨慎态度，免得最终变得跟法利赛人一样。
C. 撒都该人
另外，犹太教还有其他的群体。撒都该人是一个稍微小众的群体，他们在若干重大议题上，并不同意法利赛人的论点。法利赛人接受在第二世纪末，被编辑成《米示拿》（Mishnah）的口传律法，因为他们相信上帝除了会透过一些手抄律法，也会借由其他口述传统来启发摩西。而相反地，撒都该人只接受手抄的律法正典，也就是希伯来文圣经。于是，他们对于没有清楚在经文上阐明，特别是在摩西五经上不常出现的教义，抱持怀疑的态度：例如复活论、天使论、预定论、来生论。
相对地，法利赛人持续发展出来的思想，反而更接近早期的许多基督教教义内容。
如同在使徒行传结尾，保罗在几次的审判场合上表明自己是法利赛人，而不是撒都该人，导致犹太公会的人分成两派，有些人要来为他辩护，有些则不。
撒都该人比较按照律法书的字面所写而行，这意味着当圣殿于主后70年被毁，他们根本不能生存下去。因为他们认为，只有依照旧约所规定的那样献祭，才能得着赦免。法利赛人却认为，尽管无法献上动物作为燔祭，信徒仍然可以透过悔罪的祷告，并且诚恳地过一个与悔改的心相称的新生活，来恳求上帝的饶恕。因此，我们能够很快明白，为何犹太教的主要支派法利赛人，能在主后70年耶路撒冷和圣殿遭到毁坏之后，仍能幸存下来，而撒都该人却很快消失了。
D. 爱色尼人
有一个群体的名字虽然没有出现在新约中，却非常重要，这群犹太人被称为爱色尼人。在过去五十年左右，他们的工作尤其变得更加著名。因为那时在以色列的死海岸边，一个名为昆兰的地方，发现了一个大型的古卷书库。
虽然我们也从其他文献得知，爱色尼人当时也聚居于一些大城市中，他们却是一个修行的群体。他们比其他犹太教派别更加相信，只有从社会中抽离，才是惟一讨上帝喜悦的途径，并在一定程度上需要更严格、细致地遵守《妥拉》──希伯来圣经。他们也发展出一些独特教义，好比相信两位弥赛亚的来临，一个是祭司身分，另一个是君王身分，因为这些角色在旧约时期，都被分配到以色列众支派不同的儿子身上。
在已发现的昆兰古卷中，不少内容与新约圣经教导有所相似──例如八福中所表明对穷人的关怀，或使用＂人子＂作为弥赛亚的称号。有些人甚至认为，施洗约翰可能曾与爱色尼人接触，因为他的事奉风格与他们相似。尽管这般解读不符合事实，有些人甚至更进一步认为，耶稣就是爱色尼人。因此，即便爱色尼人并没有明确被记载在新约，从昆兰古卷对这个特别教派的认识，却可以为我们理解耶稣所生活的第一世纪犹太教背景，带来显著的启发。
E. 奋锐党
最后一个我们要提的犹太派别就是奋锐党，他们是一群自由的战士。在第一世纪，他们透过一些零星、短暂的暴动崭露头角，直到主后60年，他们才联合起来企图推翻罗马政权。而我们也在上一堂课提到，他们最终惨败。尽管他们肯定希望像马加比家族一样、再度光复圣殿、庆祝修殿节。但是不论原因为何，这一次却失败了，而他们的教派也彻底瓦解。一些证据显示，主后70年罗马人摧毁昆兰之后，爱色尼人也消失无踪。只剩下法利赛人继续发展下去，成为今日的拉比犹太教。而这样的犹太教与基督教一同发展，也经常产生对立和争辩。
F. 关于犹太宗教的总结
我们要如何总结第一世纪的犹太教呢？无论当时的犹太人有没有加入，或是决定加入哪一个教派，都有一个重要的标志向众人表明自己的身分，并与同住的希腊罗马人有所分别。对于当时的男性来说，这样的标志是割礼。另一个标志是守安息日，将七日中的头一日视为安息日，用来休息和敬拜上帝。他们有独特的经文律法书《妥拉》及其一切诫命，并且他们相信自己是上帝在这地上拣选的子民。然而，问题在于，他们在那块土地上没有自由，因此他们热切期盼弥赛亚的到来，相信一个解放者将要拯救他们。令人遗憾的是，毕竟他们殷切期盼看见的弥赛亚形象，比较像是将领或军事统治者。因此，当耶稣和基督教宣告弥赛亚已经到来，祂的样貌就没有符合他们传统上的期望。尽管如此，这个简短的概要，至少能帮助我们了解各种宗教及其背景，好能更进一步预备学习新约。